Jikalau pada abad ketiga-keempat Hijriyah terdapat dua aliran tasawuf di kalangan para sufi, yakni aliran tasawuf sunni, yang menyandarkan tasawuf mereka al-Qur’an dan al-Sunnah, dan aliran tasawuf falsafi, dimana para pengikutnya cenderung pada ungkapan-ungkapan ganjil (shatahiyyah) serta bertolak dari keadaan fana menuju ittihad ataupun hulul.
Dalam abad kelima, aliran tasawuf sunni terus tumbuh dan berkembang. Sebaliknya aliran tasawuf falsafi mulai tenggelam dan baru muncul kembali dalam bentuk yang lain pada abad keenam Hijriyah. Tenggelamnya aliran yang kedua dimungkinkan kerana berjayanya mazhab teologi ahl al-sunnah wa al-jama‘ah, yang disebarkan oleh Abu al-Hasan al-Ash‘ari (w. 324 H) atas mazhab teologi lainnya. Dan juga kerana kritikannya yang keras terhadap terlalu ekstrimnya tassawuf Abu Yazid al-Bustami dan al-Hallaj maupun sufi lainnya yang terkenal dengan ungkapan-ungkapan ganjilnya (shatahiyah).
Pada abad kelima Hijriyah ini, corak tasawufnya senantiasa dipenuhi oleh corak sunni, yang membentengi tasawuf mereka dengan al-Qur’an dan al-Sunnah. Tokoh sufi yang dipandang paling menonjol pada abad ini ialah al-Qushairi dan al-Harawi,yang membawa tasawuf ke arah aliran sunni, dan metode keduanya tersebut akan diikuti al-Ghazali pada penggal kedua abad ini.
2.0 Al-Qushairi
Al-Qushairi adalah salah seorang tokoh sufi utama abad kelima Hijriyah. Kedudukannya begitu penting. Al-Qushairi nama lengkapnya adalah Abdul Karim bin Hawazin. Lahir tahun 376 H di Istiwa, kawasan Naisabur. Disinlah ia bertemu gurunya, Abu Ali al-Daqqaq, seorang sufi terkenal. Dan dari gurunya itulah al-Qushairi menempuh jalan tasawuf. Gurunya menyuruh beliau mempelajari syariat terlebih dahulu. Kerana itulah al-Qushairi kemudian mempelajari fiqh pada Abu Bakr Muhammad bin Abu Bakr al-Tusi (w. 405 H), dan mempelajari kalam serta usul fiqh pada Abu Bakar bin Faurak (w. 406 H). Selain itu dia pun menjadi murid Abu Ishaq al-Isfarayini (w. 418 H) dan menelaah banyak karya-karya al-Baqillani. Dari situlah al-Qushairi dapat menguasai doktri-doktrin Ahl al-Sunnah. Dan al-Qushairi sendiri adalah pembela paling tangguh aliran tersebut pada zamannya dalam menentang mu‘tazilah, karamiyyah,mujassimah dan shi‘ah. Menurut Ibn al-Khallikan, al-Qushairi adalah seorang tokoh yang mampu menggabungkan antara syariat dengan hakikat.
Di dalam kitabnya al-Risalah al-Qushairiyah, dia mencuba mengembalikan tasawuf ke atas asas akidah ahl al-sunnah. Sebagaimana perkataanya bahawa para tokoh sufi membina prinsip-prinsip tasawuf di atas asas tawhid yang benar, sehingga terpeliharalah doktrin mereka dari penyimpangan. Secara implisit dalam ucapan al-Qushairi tersebut terkandung penolakan terhadap para sufi shatahi yang mengucapkan ungkapan-ungkapan penuh kesan terjadinya perpaduan antara sifat-sifat ketuhanan khususnya sifat qidam dengan sifat-sifat kemanusiaan yakni sifat huduth (baharu).
Selain itu al-Qushairi pun mengkritik para sufi pada masa itu kerana kegemaran mereka menggunakan pakaian orang-orang miskin, sementara tindakan mereka tersebut pada masa itu bertentangan dengan mode pakaian mereka. Dia berpendapat bahawa setiap tasawuf yang tidak disertai kebersihan dan penjauhan diri dari maksiat adalah tasawuf palsu serta memberatkan diri.
Menurut al-Qushairi, pada zaman itu telah sirna sifat wara‘ dan kesederhanaan hidup. Ketamakan semakin memaharajalela dan ikatannya semakin kuat. Hilanglah sudah kehormatan agama dari dalam kalbu. Betapa sedikitnya manusia pada masa itu yang berpegang teguh pada agama. Mereka sudah meninggalkan sikap saling menghormati dan membuang jauh rasa malu. Bahkan mereka menganggap ringan pelaksanaan ibadah, merendahkan puasa dan salat dan terbuai dalam kemabukan. Dan mereka jatuh dalam pelukan nafsu shahwat dan tidak peduli sekalipun melakukan hal-hal yang tidak diperbolehkan. Kerana itu pula al-Qushairi menyatakan bahawa dia menulis risalahnya tersebut kerana dorongan rasa sedihnya melihat apa yang menimpa tasawuf. Dari huraian di atas tadi jelas bahawa pengembalian arah tasawuf harus merujuk pada doktrin Ahl al-Sunnah, yang dalam hal ini dengan mengikuti para sufi sunni abad ketiga dan keempat Hijriyah sebagaimana yang diriwayatkan dalam al-Risalah.
2.1 Al-Harawi
Tokoh sufi lain abad kelima yang tasawufnya berasakan doktrin Ahl al-Sunnah ialah al-Harawi. Dia dipandang sebagai pengasas pembaharuan dalam tasawuf dan penentang para sufi yang terkenal dengan ungkapan ganjilnya (shatahiyat) seperti al-Bustami dan al-Hallaj.
Nama lengkapnya Abu Ismail Abdullah bin Muhammad al-Ansari, lahir tahun 396 H di Herat, Khurasan. Dan ia adalah seorang faqih aliran Hambaliyah yang terkenal, dan karya-karyanya dalam bidang tasawuf dipandang bernilai. Namun kerana al-Harawi adalah seorang penganut Hambaliyah, maka permusuhannya terhadap mazbah Asha‘irah cukup keras.
Karya terpenting al-Harawi dalam bidang tasawuf ialah Manazil al-Sa’irin ila Rabb al-Alamin. Dalam kitabnya yang ringkas tersebut, dia menghuraikan maqamat para sufi dimana tingkatan-tingkatan itu mempunyai awal dan akhir.
Al-Harawi adalah seorang penyusun teori fana dalam tawhid yang mirip dengan al-Junaid. Menurut al-Harawi fana itu terdiri dari tiga tingkatan. Fana yang pertama ialah hilang dan luluhnya ma‘rifat di dalam Yang Diketahui, iaitu Allah, sehingga seorang sufi merasakannya tenggelam dalam ma‘rifatnya kepada Allah. Fana yang kedua ialah penolakan terhadap hal yang normal sewaktu dalam keadaan fana. Hal ini bukanlah penolakan atau pengingkaran yang hakiki, sebab terkadang seorang sufi sirna dari alam ini tanpa mengingkari keberadaanya, dan disinalah letak perbazaan pendapat paham ittihad dengan al-Harawi, sebagaimana ucapan Ibn Jawzi: “Penganut paham ittihad menolak sepenuhnya hal yang normal, menurut mereka (penganut paham ittihad) apapun semua itu tidak ada.” Fana yang ketiga ialah keluluhan yang hakiki. Jelasnya, setelah fana dari penyaksian hal yang normal itu, seorang sufi menjadi fana dari ke-fana-an dirinya sendiri.
Dalam kedudukannya sebagai seorang penganut aliran sunni, al-Harawi melancarkan kritik terhadap para sufi yang terkenal dengan keganjilan ungkapannya, sebagaimana dikatakannya: “Diantara mereka (para sufi yang menyimpang) ada yang tidak dapat membezakan maqamat khusus dan keperluan orang awam. Dan diantara mereka ada pula yang menganggap ungkapan ganjil yang menguasai diri sebagai maqam.
Al-Harawi pun mengemukakan bahawa maqam ketenteraman yang timbul dari ridha Allah, sebagai pencegah ungkapan ganjil (shatah).Ketenteraman tersebut boleh mencegah ucapan ganjil yang buruk, dan membuat orang yang mencapainya tegak pada had tingkatannya. Yang dimaksud dengan ‘ungkapan ganjil yang buruk’ disitu adalah seperti ungkapan-ungkapan yang diriwayatkan dari Abu Yazid dan lainnya. Dan itu berbeza dengan al-Junaid dan Sahl al-Tusturi ataupun yang lainnya, kerana kumpulan yang terakhir ini memiliki ketenteraman yang membuat mereka tidak mengucapkan ungkapan-ungkapan ganjil. Ketenteram tersebut menurut al-Harawi tidak diturunkan kecuali pada kalbu seorang nabi atau wali. Jadi berdasarkan hal itu, dapat disimpulkan bahawa al-Harawi menolak pemberian gelar kepada al-Bustami dan al-Hallaj sebagai wali. Penolakannya ini dikeranakan ungkapan-ungkapan ganjil (shatahiyah) yang diriwayatkan kedua tokoh tersebut.
2.2 Al-Ghazali
Dalam Islam, al-Ghazali dipandang sebagai tokoh agung tasawuf sunni. Pandangan tasawuf al-Ghazali seiring sejalan dengan para sufi abad sebelumnya, sebagaimana yang telah dikemukakan dalam bab sebelumnya. Tapi dari segi kepribadiannya, keluasan pengetahuannya, serta tassawufnya, al-Ghazali lebih besar dibanding tokoh-tokoh sebelumnya. Dia dipandang sebagai seorang sufi terbesar dan pengaruhnya atas tasawuf begitu besar.
2.2.1 Perjalanan Hidup al-Ghazali
Nama lengkapnya ialah Abu Hamid Muhammad bin Muhammad bin Ahmad. Ia diberi gelar Hujjatul Islam kerana kedudukannya yang tinggi dalam Islam. Ayahnya menurut sebagian penulis bekerja sebagai penenun baju bulu. Oleh itu ia terkenal dengan sebutan al-Ghazzali (penenun), sekalipun dia dikenali pula dengan al-Ghazali sebagaimana yang diriwayatkan al-Sam‘ani dalam kitab al-Ansab, yang dinisbatkan pada suatu kawasan yang disebut Ghazalah. Al-Ghazali lahir di Tus, kawasan Khurasan pada tahun 450 H.
Al-Ghazali belajar teologi pada seorang teolog asha‘irah yang terkenal, Abu Ma‘ali al-Juwaini, yang bergelar Imam al-Haramain. Menurut Ibn Khallikan, dibawah bimbingan gurunya itu dia bersungguh-sungguh belajar dan berijtihad hingga benar-benar menguasai masalah mazhab, perbedaan pendapat, teologi, usul fiqh, mantiq, falsafah, serta menguasai berbagai pendapat tentang semua cabang ilmu tersebut.
Sepanjang kehidupannya, al-Ghazali mendalami banyak cabang ilmu dan juga filsafat. Tapi ternyata ilmu-ilmu itu tidak memberinya ketenangan jiwa. Kegelisahan jiwanya semakin bergelora sehingga berlaku krisis kejiwaan. Akibat keadaan ini, al-Ghazali meninggalkan kegiatan mengajarnya di Al-Nizamiyah dan kemudian hidup menyendiri.
Keadaan itu mendorong al-Ghazali ke arah tasawuf. Lewat karya-karya para sufi dan ucapan-ucapan para tokohnya, al-Ghazali mulai mengkaji ilmu para sufi, sehingga dia benar-benar mengetahui inti tujuan keilmuan mereka. Setelah itu, al-Ghazali mulai menjalani kehidupan yang baru, iaitu kehidupan zuhud, ibadah, penyempurnaan rohani dan akhlak serta pendekatan diri kepada Allah. Menurut Ibn Khallikan, dia diminta untuk kembali mengajar di al-Nizamiyah. Setelah berkali-kali diminta, dia pun bersetuju dengan permintaan itu. Namun dia kembali meninggalkan al-Nizamiyah dan kembali ke rumahnya di Tus dan mendirikan Khanaqah bagi para sufi serta madrasah bagi para penuntut ilmunya, serta menghabiskan waktunya untuk berbuat kebajikan sampai dia menghadap Tuhannya. Dia meninggal hari Isnin 14 Jumadil Akhir 505 H.
Al-Ghazali adalah seorang pemikir yang produktif dalam berkarya serta luas wawasannya. Dia menyusun banyak kitab lebih kurang delapan puluh. Dan ini meliputi berbagai bidang, seperti fiqh, ilmu kalam, akhlak, mantiq, falasafah dan tasawuf. Banyak para pengkaji dari Barat yang menyatakan kekaguman terhadap al-Ghazali. Macdonald dalam makalahnya tentang al-Ghazali yang dimuat dalam Encyclopedia of Islam, menggambarkannya sebagai seorang pemikir paling orisinil yang dilahirkan Islam, dan ahli teologi Islam terbesar
3.2.2 Tasawuf Al-Ghazali
Melalui karya-karya al-Ghazali di bidang tasawuf, nampak oleh kita betapa al-Ghazali telah berhasil menjadikan tasawuf sebagai ilmu dengan pengertiannya yang luas. Di samping itu, dia telah membatasi prinsip-prinsip tasawuf berdasarkan metodnya dan menyusun aturan-aturan praktikalnya secara rinci.
Al-Ghazali boleh dikatakan telah berhasil menggambarkan jalan menuju Allah sejak permulaan dalam bentuk mujahadah, kemudian maqamat serta ahwal, yang akhirnya sampai kepada fana, tawhid, ma‘rifat dan kebahagiaan. Semua itu akan dihuraikan dalam pembahasan berikut.
3.2.2.1 Jalan (al-Tariq)
Dalam Ihya ‘Ulum al-Din yang merupakan karya terbesarnya, Al-Ghazali membagi manjadi empat bab utama, iaitu bab ibadah, adat istiadat, perkara yang mencelakakan, dan perkara yang menyelamatkan.
Al-Ghazali mengemukakan pentingnya bagi seorang salik untuk mengetahui keempat-empat bab dalam karyanya tersebut. Dalam bab pertama, seorang salik akan tahu berbagai ibadah mahupun syarat-syaratnya, sehingga ia dapat menjaga dari keburukan-keburukan dan terhindar darinya. Dalam bab adat istiadat dia akan tahu rahsia-rahsia kehidupan , sehingga dia dapat mengambil apa-apa yang diperlukan baginya dan menjauhkan dari apa-apa yang tidak bermanfaat baginya. Sementara dalam bab perkara-perkara yang mencelakakan, dia akan tahu semua perkara yang menghalangi jalannya kepada Allah, iaitu sifat-sifat yang tercela. Sehingga pengetahuannya terhadap perkara itu akan mendorongnya untuk menghindarinya. Dalam bab perkara-perkara yang menyelamatkan, dia akan tahu sifat-sifat terpuji yang harus dimilikinya, yang dijadikannya pengganti tabiat-tabiat tercela. Semua itu dimaksudkan adar cinta kepada Allah dapat menguasai kalbu, yang bersamanya hilanglah cinta pada perkara duniawi, sehingga itu menjadikan teguhnya kehendak dan lurus niatnya.
Al-Ghazali juga berpendapat bahawa jalan para sufi dimaksudkan sebagai pensucian diri, pembersihan diri serta pencerahannya dan kemudian persiapan dan penantian terhadap ma‘rifat. Dari pendapatnya ini nampak jelas bahawa tujuan jalan para sufi ialah pendakian fasa-fasa akhlak melalui latihan jiwa (mujahadah al-nafs) serta penggantian akhlak tercela dengan akhlak terpuji. Sehingga dengan ini, seorang salik tersebut akan mencapai tahap ma‘rifat kepada Allah. Jadi kesimpulannya menurut al-Ghazali, poros jalan sufi adalah moralitas (al-khulq)
3.3.2.2 Ma‘rifat
Dalam pembahasan ma‘rifat ini, al-Ghazali telah membahasnya secara terperinci, dari segi pancapaiannya, metodnya, objek perbahasannya, dan tujuannya, disertai perbandingannya dengan ma‘rifat para pemikir yang bukan sufi yang menyandarkan dirinya pada metod akal. Bahkan teorinya tentang ma‘rifat dapat dipandang sebagai teori yang lebih komprehensif dan sempurna jika dibandingkan dengan teori para sufi sebelumnya.
Menurut al-Ghazali sarana ma‘rifat seorang sufi adalah kalbu bukannya perasaan dan bukan pula akal. Kalbu menurutnya bukanlah bagian tubuh yang dikenal terletak pada bagian kiri dada manusia. Tapi kalbu adalah percikan rohaniah ketuhanan. Mengenai bagaimana kalbu menjadi sarana ma‘rifat seorang sufi, al-Ghazali menghuraikannya dengan sebuah contoh: “Andaikan kita bayangkan sebuah telaga yang digali yang memungkinkan air keluar dari dalam bumi dan memungkinkan juga mengelirnya air ke telaga tersebut dari sungai-sungai, sehingga airnya lebih jernih dan juga banyak dan deras. Kalbu adalah bagaikan telaga itu. Sementara ilmu seumpama air, dan panca indera bagaikan sungai-sungai. Kadangkala ilmu mengalir ke dalam kalbu melalui sungai-sungai panca indera, melalui berbagai pengamatan, sehingga kalbu pun penuh akan ilmu. Mungkin juga sungai-sungai panca indera tersebut dibendung dengan ber-uzlah dan memejamkan pandangan, sementara relung kalbu dapat digali dengan mensucikan serta menghilangkan berbagai penghalangnya, sehingga dari dalam telaga kalbu yang digali tersebut pun memancarlah sumber-sumber ilmu.
Metod ma‘rifat al-Ghazali dan juga para sufi ialah iluminasi (kashf). Al-Tusi mendefinisikan iluminasi (kashf) sebagai penjelasan tentang apa yang tertutup bagi kepahaman, yang tersingkap bagi seseorang hamba seakan-akan dia melihat dengan mata kepalanya.
Menurut al-Ghazali, iluminasi (kashf) adalah metod ma‘rifat tertinggi, dan dia membagi para arifin (orang yang memperoleh ma‘rifat) berdasarkan ma‘rifat serta metod mereka menjadi tiga peringkat. Pertama, orang awam, dimana metod mereka hanya taqlid sepenuhnya. Kedua, teolog (mutakallim), dimana metod ma‘rifatnya adalah pembuktian yang rasional. Dan menurut al-Ghazali, peringkat ini mendekati peringkat orang awam. Ketiga, orang ‘arif yang sufi, dimana metod ma‘rifatnya adalah penyaksian (mushahadah) dengan cahaya keyakinan (nur al-yaqin)
Ma‘rifat para wali atau para sufi menurut al-Ghazali diperoleh langsung dari Allah tanpa perantara. Namun ma‘rifatnya berbeza dari ma‘rifat kenabian, sebab ia hanya berupa ilham atau inspirasi dalam kalbu yang tidak diketahui para sufi bagaimana memperolehnya dan dari mana datangnya. Sementara ma‘rifat para nabi merupakan wahyu, dan nabi tersebut tahu penyebabnya, iaitu turunnya malaikat kepadanya. Sekalipunn begitu, nabi ataupun wali sepenuhnya yakin bahawa ilmu tersebut datang daripada Allah.
Yang menjadi obejek ma‘rifat tasawuf adalah zat Allah, sifat-sifatNya dan tidakan-tindakanNya, dan objek tersebut adalah objek ma‘rifat terluhur, seperti perkataannya: “Ilmu yang paling mulia adalah ilmu tentang Allah, sifat-sifatNya, dan tindakan-tindakanNya. Dalam ilmu tersebut terkandung kesempurnaan manusia, dan dalam kesempurnaannya pun terkandung kebahagiaan serta kebaikan dirinya.”
Tujuan-tujuan ma‘rifat menurut al-Ghazali adalah moralitas (takhalluq), cinta kepada Allah, fana di dalam-Nya dan kebahagiaan. Dan ma‘rifat adalah tanda-tanda hidayah, setiap kali ma‘rifat bertambah, akhlak yang luhur serta kebeningan kalbu pun semakin meningkat. Dan cinta kepada Allah dipandang al-Ghazali sebagai buah dari ma‘rifat, sebab tidak mungkin jatuh cinta kecuali pada sesuatu yang telah dikenalinya. Dan tidak ada sesuatu yang lebih layak dicintai selain Allah.
3.3.2.3 Fana Dalam Tauhid atau Ilmu Mukashafah
Menurut al-Ghazali, seorang arif tidak melihat yang selain Allah serta tidak mengetahui yang selain-Nya. Yang dia tahu dalam wujud ini hanyalah Dia dan perbuatan-perbuatanNya. Dengan keadaan seperti ini, dia adalah orang yang mengesakan Allah dengan sebenar-benarnya, dan tidak melihat selain Allah. Bahkan dia tidak memandang dirinya dari sisi dirinya sendiri, tapi dari sisi sebagai hamba Allah. Inilah yang dimaksud dengan fana dalam tauhid dan juga fana dari dirinya sendiri. Al-Ghazali menggambarkan pengalaman fana dalam tawhid sebagai buah daripada ma‘rifat.
Al-Ghazali mengklasifikasikan tasawuf menjadi dua bagian. Pertama, tasawuf sebagai ilmu muamalah. Kedua, tasawuf sebagai ilmu mukashafah. Menurutnya ilmu ini tersendiri dan tidak boleh dituliskan. Menurut Al-Ghazali, seseorang yang berhasil mencapai kashaf, telah terjun ke dalam gelombang berbagai hakikat realiti, mengarungi pantai amal, bersatu dengan kesucian tawhid serta mewujudkan keikhlasan yang benar-benar tulus. Sehingga telah tidak ada lagi yang tersisa dalam dirinya. Bahkan naluri kemanusiaannya pun telah padam. Dan telah sirna sifat-sifat kemanusiaannya.
Mengenai hakikat tawhid, al-Ghazali mengemukakan teorinya dalam Ihya. Dia mengklasifikasikan tawhid menjadi empat peringkat. Pertama, tawhid seorang yang menyatakan tidak ada Tuhan kecuali Allah, sementara kalbunya melalaikan makna ucapannya. Maka inilah tawhid orang munafik. Kedua, tawhid seorang yang membenarkan makna syahadat, seperti yang dibenarkan oleh sebagian besar umat Islam, dan inilah tawhid orang awam. Ketiga, tawhid seseorang yang menyaksikan kebenaran ungkapan tersebut secara ilumunasi (kashf), dengan cahaya Allah Yang Maha Benar. Ini adalah tawhidnya para al-Muqarrabin. Keempat, tawhid orang seseorang yang tidak melihat dalam wujud kecuali yang tunggal. Maka inilah penyaksian para al-shiddiqin. Dan hal ini oleh para sufi disebut dengan kefanaan dalam tawhid. Menurut al-Ghazali, peringkat keempat ini adalah yang tertinggi. Sebab seseorang yang mencapai tawhid seperti itu, tidak ada sesuatu pun yang nampak pada penyaksiannya melainkan hal yang tunggal. Dan inilah tujuan tertinggi dalam tawhid.
3.3.2.4. Pengungkapan Ilmu Mukashafah Secara Simbolis.
Al-Ghazali sependapat dengan para sufi lainnya bahawa sukar untuk mengungkapkan hakikat tawhid, dan bahasa biasa tidak cukup mampu untuk mengungkapkannya secara tepat. Sekalipun bahasa al-Ghazali sendiri secara umum mudah difahami. Namun itu hanya dalam batas ruang lingkup ilmu muamalah. Sementara yang menyangkut ilmu mukashafah, sukar untuk dituliskannya. Seandainya pun seseorang sufi terpaksa mengungkapkannya, dia hanya boleh mengungkapkannya secara simbolis. Para nabi pun tidak membincangkan kepada para umatnya kecuali sekadar ilmu muamalah. Sementara ilmu mukashafah, mereka tidak membincangkannya kecuali dengan simbol atau isyarat dalam bentuk misal dan secara global. Menurut al-Ghazali, ilmu mukashafah adalah ilmu yang tersembunyi, dan hanya diketahui oleh mereka yang benar-benar mengenal Allah. Kerana itulah mereka hanya menggunakan simbol-simbol khusus serta tidak membincangkannya di luar kalangan sendiri.
Dengan pernyataan ini barangkali al-Ghazali bermaksud menghindarkan dirinya dan juga para sufi lannya dari kekeliruan al-Bustami dan al-Hallaj yang mengungkapkan hakikat-hakikat tawhid dengan ungkapan yang menimbulkan keraguan.
3.2.2.5 Kebahagian ( al-Sa‘adah)
Al-Ghazali berpendapat bahawa kebahagiaan adalah tujuan akhir jalan para sufi, sebagai buah dari ma‘rifat kepada Allah. Menurut al-Ghazali, jalan menuju kebahagiaan adalah ilmu serta amal, sebagaimana perkataannya: “Seandainya anda memandang kearah ilmu, nescaya anda melihatnya bagaikan begitu lezat. Dan anda pun mencarinya kerana kelezatannya, dan anda pun nescaya mendapatkannya sebagai perantara menuju akhirat dan kebahagiaannya, dan juga sebagai jalan mendekatkan diri kepada Allah. Mustahil mencapai hal itu semua kecuali dengan ilmu. Sesuatu yang paling tinggi derjahnya bagi manusia ialah kebahagiaan yang abadi. Dan sebaik-baik perantara untuk mencapai kebahagiaan ialah ilmu dan amal. Dan amal pun tidak mungkin tercapai tanpa ilmu.” Jadi, asal kebahagiaan di dunia dan di akhirat ialah ilmu.
Kebahagiaan setiap sesuatu menurut al-Ghazali adalah kelezatan. Dan menurutnya kelezatan yang tertinggi dan terluhur adalah ma‘rifat kepada Allah. Apabila seseorang memilih kelezatan lain maka berarti orang tersebut terhalang dari kelezatan ma‘rifat kepada Allah. Menurut al-Ghazali tidak ada ma‘rifat yang lebih agung daripada ma‘rifat kepada Allah, tidak ada kelezatan yang lebih nikmat daripada kelezatan-Nya dan tidak ada pemandangan yang lebih indah daripada pemandangan kehadiran-Nya.
Manusia tidak hanya menikmati kelezatan ma‘rifat terhadap Allah setelah meninggal dunia sahaja, tapi dia pun dapat menikmatinya ketika dalam keadaan sadar, iaitu ketika dia mampu melihat apa-apa sahaja yang biasanya terlihat hanya dalam keadaan mimpi. Dalam keadaan itu, dia akan mampu menyaksikan berbagai hakekat yang tertinggi, dan alam malakut disingkapkan untuknya. Semua itu tidak akan tercapai kecuali dengan berpaling dari berbagai pesona materi, dan kelezatan yang fana.
Penutup
Daripada apa yang kita bincangkan tentang perkembangan Tasawuf Sunni ternyata bahawa sumber utama tasawuf dari Nabi Muhamaad SAW yang man baginda memencilkan diri untuk beribadah serta membersihkan diri , memelihara hati, zuhud dan tidak mementingkan keseronokan dunia. Selepas itu diikuti oleh para sahabat, tabi’in, golongan zahid, nasik, fakir dan ahli tasawuf dengan cara hidup sederhana, wara’ dan menumpukan sepenuh masa kepada ibadah.
Di dalam peringkat awal tasawuf Islam diasaskan ciri-ciri keIslaman semata-mata. Namun demikian akhirnya ia diresapi oleh anasir-anasir luar seperti pemikiran falsafah, kepercayaan dan kebudayaan yang berasal dari India, Parsi, Nasrani dan Yunani.
Kesannya daripada keadaan yang dialami ini , ilmu tasawuf yang menekankan kejernihan hati dan peningkatan keruhanian telah berubah dan bercampur aduk dengan teori-teori falsafah, akhlak, jiwa dan metafizik. Maka lahirlah tokoh seperti Al-Qushairi, Al-Harawi, Imam Ghazali dan lain-lain melakukan pembaharuan dengan mengembalikan tasawuf kepada landasan al-Qur’an dan al-Sunnah.
